我一直固執地認為，所有仿生類設計，都不應該算設計，不應該算什么了不起的創意。比如日前媒體報道說曾經成為鎮江一景兒的“世紀巨蛋”，經營不善，從曾經燈火輝煌的“金蛋”，變成了灰不溜球的“皮蛋”，背后還牽出了一系列經濟案件，該“金蛋”原來是一顆“詐蛋”！當地政府決定馬上讓它滾蛋，原地重建一個酒店。但是，無論怎樣，鎮江“世紀巨蛋”應該是弱智設計的代表！
這個蛋型設計，就不能算什么設計，如果雞鴨以及所有能生蛋的飛禽們會說話，可能會抗議這個設計抄襲了它們的卵！這個卵抄襲還抄襲得這么直接、那么笨，搞了那么一個“大笨蛋”，這個大笨蛋居然有一段時間還讓許多人津津樂道，奔走相告、爭相觀看，您說扯蛋不扯蛋？
問題是，許多地方都有這種仿生類的設計，即許多人的思維都是這種“蛋思維”——簡單地將動物植物的整體或局部形狀抄襲到建筑設計上來。這種“蛋思維”其實很省事兒：比如設計一個什么鳥型建筑，就直接說這預示象征著該地區騰飛啥地——這個解釋一出，正像給瞌睡遞上枕頭一樣，大受歡迎。“蛋思維”設計和“蛋思維”決策二“蛋”相遇，于是產生了許多這種“二蛋建筑”。比如舉世矚目的陜西法門寺，搞了一個巨大的“手”即佛家雙手合在一起的造型建筑，說是成為關中一景，就是極其典型的“二蛋建筑”，造型土俗粗糙，像個羅圈腿兒，毫無創意不說，它在向世人放肆地潑灑一種毫不謙遜的價值觀，恰恰是有違佛家思想的。我希望也把它拆了。
悉尼的歌劇院據說是成功的仿生設計，這個海濱都市將海貝殼的造型借鑒運用到建筑上。我沒有到現場看過，看照片不算。這個歌劇院給了許多具備潛在“蛋思維”的人以信心，紛紛模仿。是那些“蛋思維”設計師一個強力的實例支撐，每當拿出“蛋設計”，就無不舉悉尼歌劇院為例，尋找決策者的“蛋思維”，這樣“蛋蛋相遇”，做成了許多“二蛋建筑”。
創意無限，設計從任何事物上采集借鑒元素，必須的。但是，取其形無疑是低級的，生物進化到現在這個地步，無不是選擇了它最科學的結果。但是鳥的科學到人這兒就不是科學，你要學鳥的東西，比如你采集鳥的生物元素，不經過人的文化標準和文化觀念的轉化，直接造一個鳥建筑，如鎮江直接造一個“大笨蛋”，就是很低級的、毫無創意的簡單模仿和抄襲。高級的借鑒應該是取其意，中國古代建筑的許多造型都來自于飛禽走獸的形狀，比如飛檐就是借鑒了鳥翼的造型，既好看，又科學——雨水落在上面，快速地飛出去還不往里勾。它咋沒有直接造個鳥翅膀啊？
人從動物身上借用局部，經過文化的轉化，傳遞的是人的思想價值和文化標準——上月初在關山月美術館主持“四方沙龍·碗碗腔皮影戲欣賞”，有觀眾問：以皮影演人生，是不是皮影表演最應該模仿活人？即越像活人越好？我給的答案是：越寫意越好。即以皮影仿生，非其所長，也無必要。惟其寫意，方能傳神。在即將演出武戲《普濟寺》前，又有觀眾問：戲曲中的武將，多數腦后插著雉雞翎，為什么？誰插誰不插？答：古人認為雉雞這種飛禽，羞于戰敗，一旦戰敗，必羞憤難當，會自己折頸而死，古人認為這種飛禽很有氣節，符合“不成功便成仁”的精神，于是給武將頭上插雉雞翎，以激勵武將，猶如“士無故玉不去身”一樣——不是玉能給人帶來好運、改變風水啥地，是時刻提醒讀書人要像玉一樣，人格向往完善。至于為什么有武將背后不插，比如關張趙馬黃五虎上將等不插，那是因為戲曲產生的年代是帝王時期，各朝雖然都是造反起家，但坐穩了江山卻都以尊劉漢為正宗以宣示自己的正宗，其他則為非正統，所以漢劉這邊的武將不插——畢竟是給腦袋上插一根鳥毛啊！畢竟是禽獸的東西，所以以示區別。您看后邊的戲，番將就不用說了，像宋江等頭上不但要插這根鳥毛，胸前還要吊兩根狐貍尾，這就是給他身上標以“禽獸”的符號，他是造反的嘛！有人問楊家將的寡婦們出征好像也插雉雞翎？是的，那是因為她們是女人啊！女人去打仗是男人社會的恥辱，讓女人變成非常女人是男人社會的恥辱，所以給女將身上插翎，既表示這些女人雖然很了不起，為朝廷做出了貢獻，但畢竟不守常規的“婦道”，插雉雞翎既英武美觀，同時也是對男性社會的一種批評。至于楊文廣這個小孩子頭上也插，那是因為他是個“非常小孩”，道理相同：盡管是少年英雄，但是插雉雞翎也是對成人社會的批評，你不該讓這么小的孩子去參與殘酷的戰爭……
咱們不說上述戲曲的標準今天看來符合不符合我們的當下價值，就說當年古人搞設計是有文化標準的，禽獸的東西，只取其意，得其意而忘其形。現在的人搞設計，那種“蛋思維”，不經過絲毫的人的文化標準的轉化，一個個恨不能直接變成禽獸，結果一不留神，還禽獸不如了。
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