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　　再比如國人最熟悉的無印良品，它也不是禪，跟禪沒有任何關系，它其實是整理，整理到最中性。從廣告的角度來說，它非常注重材料的干凈，但它真正追求的其實是整理和秩序，只有靠這兩點，它才能把商品賣到全世界去，因為它已經把所有的裝飾的成分減到最小，它不需要那些極具故事性的裝飾，它的哲學是，當你把裝飾去掉，還原它的原型的時候，那么東邊的東西就可以拿到西邊賣，西邊的東西也可以拿到東邊來賣。

　　所以這樣一條線捋下來之后，你就會發現，日本的禪是功能性的，而中國的禪是趣味性的，這兩者不是一回事情。

　　禪這個問題在過去十幾年中不斷被問及，但在中國談論這個問題的幾率遠遠高于在日本，日本人就很奇怪，比如原研哉和深澤直人，說為什么我一到中國，大家就要問我跟禪有什么關系。對他們來說，這就是一種習慣，但中國這邊因為有這樣一個傳統，所以他需要找到一個點去看日本。其實原研哉的白是繼承他的老師、武藏野美術學校得向井周太郎，后者整理了一整套形式上以白為理論基礎的體系，原研哉繼承了這個，更通俗地把這個白說出來了。你看日本的白色的樟子門，纖細的木條，白色的紙，你打開就是一個世界，關上就是兩個世界，中國人會覺得非常神奇或者好玩，但日本人的生活就是這樣的。

　　禪宗是什么呢？其實就是立地成佛，就是一針見血，它是減到底，那么，減到底之后，你放到哪里都是一樣的，比如說你把北歐的家具和工業設計拿出來，你會覺得它比日本禪得更徹底。所以禪最要緊的就是你跟根本原理之間的距離有多遠。從另外一個角度講，禪又是非常中國的，它在印度產生不了，因為太虔誠的地方是產生不了禪的；而在中國，它是逃跑保命的哲學，例如打坐，我坐不了那么長時間，那就不坐；但是日本又不一樣，它是寧為玉碎不為瓦全，你去看日本的國花就很清楚——一年365天，櫻花的花期就一周時間，就是說360天你都在等待，然后有五天，櫻花全開，然后“嘩”一下全部掉沒，你是看不到櫻花敗在樹上的。中國呢？你看牡丹花，慢慢地長，慢慢地謝，從最好看到最不好看的階段，你都要去欣賞它，這跟日本完全是不同的兩個思維體系下的東西。那回過頭來說，中國和日本的禪都是禪，只是方向不一樣，手法不一樣，所以說，禪是無形的，它沒有一定之規。

　　說到這兒，似乎可以結束了。但如果非要接下去，那我們也可以說，禪其實也是有形的。它體現出來的是干凈、利落、明快、清新，體現的是思維的完整、體系化。

　　你把日本的設計和北歐的設計放在一起，同樣干凈利落，為什么依然能分清，就是因為日本在干凈利落得形式中，還有抒情的成分，而北歐是無情的、禁欲的，它的家具完全是從功能出發、流水操作，沒有抒情的，但日本不是，日本是家族作業，在選料和制作的過程中，會有他的趣味在里面。我們可以說，萬物皆禪，日本人也在很努力地接近材料的本質和功能的本質。

　　所以，日本設計的極致，跟萬物有靈論關系不大，主要就是因為可選擇的材料太少，他浪費不起，因此必須在有限的材料里做到極致。在平面設計上還不明顯，一到建筑和家具設計，成本控制就顯得非常要緊，所以就導致很多設計師用不了好材料，拿不到好材料，最后只能盡量用身邊的材料。

　　而且，當我們說日本的極簡主義的時候，它跟北歐的極簡也不是完全一樣的，只能說它們是暗合，就是當你用這樣一條思路去做設計的時候，做出來的就是極簡的。所以日本的設計乃至整個美學觀念，反倒可以用唯物主義的觀點去看。

　　你看三宅一生就是這樣，他是日本時裝設計圈里對材料開發最厲害的一個人，對隈研吾等建筑設計師的影響都很大，他認為材料不是遠處求的，而是你身邊就能得到的，所以隈研吾也不會像安藤忠雄那樣，你不給我76號標號的水泥我就不給你干了，隈研吾的東西五花八門的，不是說他刻意這么做，而是說他就地取材，因地制宜，這是隈研吾最大的禪意。